domingo, 28 de octubre de 2012

Razón de Ser de éste Blog

Para los nuevos que se acercan a Iluminismo en la New Age, indicarles que se trata de una Página de la Web de Aralba y que no deja de ser, en origen, más que un medio propagandístico de la Obra de ARALBA: KAOS QUÁNTICO, Tradición Esotérica de Occidente y El Verdadero Espíritu de la Bestia, además de otros CUENTOS Y Artículos de diversa índole; pero esta Página, concretamente, ha tenido una evolución particular, pasando a denominarse de Orden Iluminista de KAOS QUÁNTICO a Orden Iluminati de KAOS QUÁNTICO, y acabando como Iluminismo en la New Age. ¿Que es lo que ha sucedido?, ¿Que se pretende además de dar a conocer tanto la Obra KAOS QUÁNTICO, como a su propio Autor?.

Iluminismo en la New Age viene a ser como una Aula de Investigación intelectual  del Espíritu a lo largo de la Historia y es por ello, que las fuentes de información que el Autor considera más importantes, son compartidas con todos vosotros así como el subproducto final de cada investigación. Es por dicha causa, principalmente, que hay artículos de diverso signo aunque siempre se intenta huir de cualquier tipo de dogmatismo o adoctrinamiento. De algún modo, el Lector está compartiendo con ARALBA su propio trabajo, no solo literario, sino de estudio e investigación.

Por otro lado, esta Página, desde un primer momento fue ideada con el fin de que todo aquel que se sintiera llamado pudiera aportar sus ideas y trabajos propios mediante artículos o cualquier otro tipo de material. Esto, en principio, salvo honrrosas excepciones, no se ha producido y desde aquí reitero la llamada de colaboración con este Blog. Solo, quede claro  y para terminar, que esta es la Obra de seres humanos normales y sujetos a la equivocación. Aralba posee unas ideas muy claras respecto a lo que aquí se expone; pero no por ello pudiera dejar de estar lejanamente equivocado. Aun así, el Autor no pone la mano en el fuego por lo expuesto aquí o en otros lugares, referente a su Obra, ni por la información rescatada de otros sitios y perteneciente a terceros que en la mayoría de las ocasiones, el Autor, no ha tenido la grata oportunidad de conocer en persona.

Gracias por vuestra comprensión; pero sobre todo por vuestra lectura y presunta participación. Otra cosa, si buscáis aquí información de primera mano mediante algún tipo de canalización espiritista de los supuestos maestros ascendidos, estáis en el lugar más equivocado posible. Todo el trabajo literario aquí expuesto es fruto de la "más grosera" intelectualidad y por supuesto jamás encontrareís aquí a vuestro Maestro particular. Esa búsqueda es algo interno de cada uno de nosotros y que no podemos delegar en nadie más.

MAZDEISMO


Es la religión irania de Ahura Mazda, término del cual se deriva (v. IRÁN VII). Estas dos palabras, todavía separadas en los Gathas, significan Señor (Ahura) y Sabiduría (Mazda); son una definición de la esencia de la divinidad suprema, que terminó por convertirse en su nombre propio y personal, sobre todo cuando en época posterior se unieron en una sola palabra: Ohrmazd, Ohrmazd (forma tardía), Ohrmuzd (Ahur-Aur y Mazd); griego: Oromazes; castellano: Ormazd y Ormuz.

      1. Fuentes del mazdeísmo. Se pueden reducir a tres: 1) Los Gathas=«Himnos, canciones» que, fueran o no redactadas por Zoroastro (v.), reflejan su tiempo e ideología; integran el núcleo más arcaico del Avesta, de ahí su otra designación: «Avesta antiguo». 2) El Au2esta reciente, codificado por última vez ya en época sasánida por los magos. 3) La literatura Pehlevi, nombre de la lengua vulgar a la que fue traducido el Avesta completado con diversos «comentarios »=Zend (v. ZEND AVESTA). Aparte de esta traducción y comentarios, la literatura pehlevi consta de numerosas obras literarias de época posterior a Jesucristo y, a veces, probablemente influenciadas por doctrinas del cristianismo, p. ej., creencia en el juicio final después de la resurrección.

      En estas tres fuentes reaparece el mismo núcleo de ideas fundamentales con variadas matizaciones; no obstante se nota una progresiva modificación de diversos puntos doctrinales, introducción de algunas creencias, por ej., la resurrección de los muertos. Esta evolución o, al menos, diferenciación doctrinal es clara, p. ej., en cuanto a la relación de Ahura-Mazda con Ahríman, naturaleza y misión de los amesha spenta, ausencia de la magia y conjuros mágicos (Gathas) o su presencia (Avesta reciente), etc. La diferenciación no es menos acentuada en lo referente a la forma líteraría: exposición abstracta de las doctrinas religiosas (Gathas), o relatos concretos, populares, descripciones cada vez más sugestivas y plenas de fantasía (Avesta reciente, literatura pehlevi). Podrían servir de paradigma las ideas sobre el «cíelo-ínfierno», tal cual aparecen expuestas con plasticidad progresíva en los diversos documentos, culmínando en la descripción del Ardd Vtráf 18,5, dantesca por la forma y hasta por el esquema literario: Ardá Viráf llevado de la mano por un acompañante, Estrosh, a fin de que no le ocurra ninguna desgracia en su visita a «los horrorosos abismos del infierno, hoyo espantoso que conduce a un lugar estrecho y horrible, lleno de una oscuridad tan tenebrosa que es necesario ir tanteando con las manos y de una hediondez tan fétida que a quien el espeso aire suba a la nariz se inclinará, vacilará y caerá...».


      2. Desarrollo doctrinal e histórico. Resulta muy difícil determinar los elementos antiguos de la religión de los persas, pues la mayoría de las fuentes literarias son de casi un mílenio después de su asentamiento en la meseta del Irán (v.). Cuando llegaron a la meseta íranía, su religión puede ser catalogada entre las indoeuropeas (V. RELIGIONES ÉTNICO-POLíTICAS; Dios n). Aparte de AhuraMazda, a juzgar por las huellas conservadas, contaban con un dios-sol (Hvar), un dios-fuego (Atar) y varias diosas, relacionadas con la fertilidad agraria, entre las cuales descuella la llamada en avéstico Anahita=«la inmaculada».


      Mazdeísmo y zoroastrismo. Al ponerse en contacto con la relígiosidad de los pueblos vencidos, especíalmente los asirios (Marduk; V. ASIRIA III; BABILONIA III), los persas aceptaron muchas de sus creencias y prácticas; este sincretismo originó nuevas formaciones religiosas. Así durante el periodo de esplendor político de los Aqueménides (s. VII-v a. C.; V. AQUEMÉNIDA, DINASTÍA) se acentuó una sublimación religiosa: la de Ahura-Mazda hacia el monoteísmo y la de Zoroastro hacia una moralidad más elevada, si bien la primera probablemente se había iniciado ya antes.


      Zarathushtra o, según la transcripción habitual, Zarathustra, y ya castellanizado Zaratustra, conocido entre los griegos por el nombre Zoroastro, no es el fundador del m., sino un reformador de la herencia religiosa irán¡ea con la particularidad de que su novedad es más de tipo ético que teológico; los griegos del s. iv no hablan de «religión» sino de una «filosofía» de Zoroastro. El hecho de figurar en el nombre divino el término y concepto de la «sabiduría» (sophía) pudo influir en que Zoroastro fuera llamado «filósofo» o «amante de la sabiduría o del Sabio» y su doctrina «filosofía». Su personalidad histórica ha llegado hasta nosotros cubierta por imprecisiones y a través de enmarañadas versiones. Nacido probablemente en los s. VII-VI a.C., contemporáneo de Ciro-Cambises, fue un pequeño propietario, miembro de una de las familias aristocráticas del país y educado en la religiosidad tradicional de su pueblo impregnada de elementos mazdeístas. Como Buda (v.) y Confucio (v.) se retiró de todo, en este caso a la gruta de una montaña durante seis años. Tenía 30 años, cuando en éxtasis creyó recibir de Ahura-Mazda «revelaciones» que, tras 10 años de maduración, lo lanzaron a predicar la santidad de Ahura-Mazda, su inmediata venida, la urgencia de ponerse de su parte así como a introducir ciertas innovaciones en las creencias religiosas y en el ritual mazdeísta. Perseguido por el Principio del Mal y por los suyos, fue expulsado de la tribu. Pero su porvenir quedó asegurado al conseguir la conversión del rey de Bactres, el famoso Vishtaspa, así como del más distinguido de su corte, Jamáspa, con cuya hija se casó según la leyenda (V. ZOROASTRO Y ZOROASTRISMO).


      Conocemos la doctrina de Zoroastro por medio de los Gatha, recogidos después en el Avesta. En gran parte conviene con el m., pero no hay coincidencia plena ni en las circunstancias externas. El zoroastrismo es de origen medo, periférico al Irán, destinado a los pobres y humildes especialmente a los campesinos, antiguos nómadas sedentarizados; el m. es típicamente persa, aristocrático e imperialista. El zoroastrismo, que floreció en el primer milenio a. C. y en el Próximo Oriente, tiempo y espacio constitutivos de «un verdadero puzzle de culturas y de religiones» (P. Masson-Oursel, o. c., en bibl., 35), es uno de los fenómenos más polivalentes de la historia de las religiones; consiguió superar diversos sustratos étnico-políticos y telúricos elevándose con cierta categoría de religión universal por ser obra de un fundador conocido, por desbordar el círculo cerrado de cualquier grupo étnico o nacional y por tender al proselitismo. En este aspecto se distancia de las religiones étnico-políticas (v.) y de las telúrico-mlstéricas (V. MISTERIOS Y RELIGIONES MISTÉRICAS; DIOS TI, 2) y se acerca a las grandes religiones: cristianismo, budismo e islamismo.


      Mazdeísmo y religión de los magos. Los magos -de magu, magavan=«partícipes en la alianza, en los dones místicos»- integraban una tribu de influencia política, originariamente ajena al m. y a la reforma zoroástrica. Especialistas en numerosas prácticas «mágicas» -de ahí el nombre y concepto de magia (v.)-, en la interpretación de sueños (v.) y en la astrología (v.), las trasmitieron al Occidente al mismo tiempo que ellos se expandían por toda Asia hasta el Mediterráneo ya desde el tiempo de los Aqueménides. Sin olvidar su concepción dualista ni su arcaico ritual, dominado por el fuego astral y artificial, se abrieron a corrientes exóticas. Aceptaron a Ahura-Mazda, pero sin desechar el politeísmo anterior, se presentaron como herederos de los primeros seguidores de Zoroastro y llegaron a un sincretismo (V. TEOCRACIA II; SINCRETISMO), amalgama religiosa de elementos heterogéneos del m. y zoroastrismo, de diversas formas de religiosidad iránica-asirio-caldea e incluso judía. Dentro del m. zoroástrico terminaron por erigirse en tribu similar a la de Leví-levitas (v.) en la religiosidad de Israel, hasta el extremo de que, con función de grupo religioso-sacerdotal más caracterizado, fueron los encargados de la codificación del Avesta ya en el periodo sasánida (s. II-vIII d. C.).


      Mazdeísmo y zervanismo. Religión en parte paralela al m. y, en parte, fruto suyo, el zervanismo fue combatido por el zoroastrismo y considerado heterodoxo por el mismo mazdeísmo. Profesa el dualismo (v.), pero convierte a Ormudz y Ahriman en hermanos mellizos ya desde el «útero del tiempo» en su condición de principios del bien y del mal, hijos de Zrvan Akarana -de ahí su nombre «zervanismo»-; este último es como un principio supremo y abstracto, pues significa el «tiempo ilimitado, indefinido», que, mediante un proceso cósmico desarrollado en cuatro etapas temporales de tres mil años cada una, pasa del tiempo «infinito, indefinido» al finito; preside fatalmente el destino del mundo y de todos los seres. A pesar de su esplendor tardío, el zervanismo merece ocupar un sitial de honor en el ámbito de la historia de las religiones, porque de él se desglosaron el mitraísmo (v. MITRA) y el maniqueísmo (v.), los dos obstáculos más fuertemente enraizados y resistentes que debió superar el cristianismo, situados en planos religiosos diferentes: el de la religiosidad mistérica -mitraísmo- y el de las concepciones teológicas -maniqueísmo-.


      3. Doctrina mazdeísta. Monoteísmo: Ahura-Mazda. En las inscripciones rupestres aparece una denominación propia de Dios: baga, sin duda de origen indoeuropeo, relacionada con el eslavo bogu=dios y con el sánscrito bhághah=«el que distribuye», que reconoce a la divinidad suprema como «justiciera» e implícitamente como «señor y dueño» del lote que da a cada ser. Muy pronto se impuso otro nombre: Ahura-Mazda, designación de una divinidad suprema y única. No podemos precisar cómo surgió el monoteísmo persa. Se ha pensado en el influjo de Zoroastro, así como en una concepción monárquica del cielo introducida a imitación de la gran monarquía aqueménide; el cielo y todas las cosas bajo el SeñorAhura, como la tierra, toda Asia, está unificada bajo el mando del Gran Rey y Señor persa. Pero en nuestros días se separa el monoteísmo del zoroastrismo, aunque éste ciertamente es monoteísta. Zoroastro contribuyó a su establecimiento y a perfilar su figura; pero no inventó al dios único Ahura-Mazda, que existía ya antes y así era reconocido. Aunque los aqueménides, sobre todo Darío, la fomentaron eficazmente, tampoco el monoteísmo se debe a esta dinastía. En atención a su nombre «Señor y Sabiduría» y a distintas circunstancias históricas, se le puede declarar heredero de la tradición de los baales=«señores» babilonio-asirios (v. BAAL), los belu acadios, propietarios de los hombres y de las cosas, y resaltar su elevación moral e intelectual. Sus representaciones antropomórficas -algunos relieves- traslucen la nobleza y grandeza de Ahura-Mazda en la misma línea de los Grandes Reyes persas.


      Pero Ahura-Mazda no es un dios único en el sentido del monoteísmo de la Revelación israelita o del Dios Uno y Trino de la Revelación cristiana. Muy pronto compartió su omnipotencia con Ahriman, principio del mal; así el monoteísmo de Ahura-Mazda se desglosó y se hizo dualista. Aún entonces, la originaria unicidad monoteísta reaparece en la escatología, pues la lucha entre Ahriman y Ahura-Mazda se resuelve favorable a éste, que triunfador absoluto del principio del mal, reina solo y para siempre; el estado de felicidad trasfigurada, al que se llega al final de los tiempos tras la aniquilación de Ahriman y de toda su perversa obra, es calificado de «inmortal» y de «siempre duradero» en el Avesta (YT 19,11); en la nueva situación del universo desaparece ya el dualismo. Este monoteísmo escatológico, a juicio de F. Kónig «trasluce la creencia en un dios creador universal y padre del cielo, creencia que unida a la de Varuna y a la de Dyauspitar parece ser indicio de un monoteísmo primordial de los antiguos indoeuropeos» (o. c. en bibl. t. II, 586)

      Dualismo teológico. Etapa inicial y escatológica se tocan y coinciden en el m. respecto de su concepción monoteísta de la divinidad. Pero durante el amplio periodo del m. tanto zoroástrico como de la religión de los magos, el tramo intermedio y, a veces, también el inicial está dominado por el dualismo: repartición del universo entre el Bien y el Mal. En los Gathas (Avesta antiguo) los dos principios del bien y del mal, espíritu salvador (spenta-mainyu) y «espíritu malvado» o del mal (angra anramainyu, de donde por contracción proviene su nombre Ahriman), cantados como gemelos (Yy 30,3,5), suelen ser presentados como subordinados al Sabio y Señor o Ahura-Mazda, si bien a veces no domina por encima de ellos sino que aparece simplemente identificado con el espíritu del bien. Si exceptuamos el zervanismo, para el cual Zrvan akarana creó los dos «mellizos» enemigos Ohrmudz y Ahriman, en el Avesta reciente y en la literatura pehlevi, Ahura-Mazda nunca figura con función de principio supremo, sino que está implicado en el dualismo teológico: el zoroastrismo, religión de los magos, etc., lo identifican con el principio del bien en lucha irreconciliable con Ahriman; de esta suerte se quiebra la monarquía divina de Ahura-Mazda

      Ahura-Mazda y Ahriman, si bien en condiciones totalmente antagónicas, coinciden en su calidad de «principios ónticos», origen de su respectivo sector bueno o malo, y de principios cronológicos, preexistentes a todo; mas no pueden ser considerados como acumulación personificada o encarnación de lo bueno y de lo malo, pues la trágica lucha del doble principio del bien-mal se debió a la elección de Ahura-Mazda y de Ahriman, los cuales consciente, libre y definitivamente se decidieron por el bien o por el mal. Este dualismo teológico presupone y favoreció el dualismo antropológico, psicológico, cosmológico y metafísico (división de todo ser en espiritual y material-corporal o, con palabras del Avesta, en manahya y astvan; v. DUALISMO), que estructura en sentido antitético y antagónico al cosmos, a los hombres y a la misma divinidad hasta que llegue el triunfo final de AhuraMazda.


      Huellas politeístas: los «daevas». El término daevas, emparentado con el indio deva, sánscrito devah, latín deus y voces afines de las restantes lenguas derivadas del indoeuropeo, de suyo significa «luz, dios, diosa». Es sabido que los deva conservaron casi siempre su rango prestigioso de verdaderos dioses (v. HINDUISMO; etc.); en cambio para el zoroastrismo los daevas sólo poseen un valor numinoso negativo; son seres y poderes maléficos, démones (v. ÁNGELES I). Esta degradación semántica fue producida o, al menos, acentuada por la reforma zoroástrica; ésta proscribió a los daevas dioses en diversos sectores de la arcaica religión iránica, relacionados probablemente con la naturaleza (Heródoto), y los convirtió en potencias funestas para los hombres y en enemigos de Ahura-Mazda; así afianzó el proceso monoteísta iniciado ya en épocas anteriores

      Pero no sucumbieron para siempre. Los magos codificadores y, en parte, redactores del Avesta reciente tratan de conciliar el monoteísmo mazdeísta con extrañas creencias politeístas; alrededor de Ahura-Mazda aparecen y actúan otros muchos dioses secundarios, los daevas. Más aún, no sin influjo helénico y minorasiático, caen en el antropomorfismo familiar; hasta el Sabio Señor supremo, pero no único, tiene esposas e hijos.

      Los «amesha spenta» o los «inmortales salvadores»

      Los daevas, durante el largo periodo de su degradación, figuran en el cortejo de Ahriman y, a veces, incluso aparecen como atributos suyos, no distintos del Principio del Mal. También Ahura-Mazda contó con la compañía de un sinnúmero de seres real o, por lo menos, racionalmente distintos del Principio del Bien. Son los amesha («inmortales») spenta («salvadores, remuneradores»), si bien este término es de difícil y varia traducción (v. Chr. Bartomae, Altiranisches Wórtebuch, Estrasburgo 1904)

      Los estudios hechos en esta materia han conducido a conclusiones distintas y hasta contradictorias: Los Amesha spenta, o técnicamente transcrito Amrta spenta, han sido considerados: abstracciones éticas divinas (el Pensamiento, la Buena Intención, la Inmortalidad, la Verdad, etc.); o entes concretos, figuras divinas o celestes que, a modo de arcángeles, rodean y sirven a Ahura Mazda (Chr. Bartolomae, W. Jackson, E. Lehmann, K. F. Geldner, etcétera); o distintos atributos de Ahura Mazda sólo racionalmente distintos de él (J. H. Moulton, etc.); o realidades de naturaleza compleja, consideradas como cualidades del principio del bien y, al mismo tiempo, como virtudes de los creyentes (G. Messina, H. Schalder, W. Schmith, etc.). Últimamente (F. KSnig, etc.) se insiste con acierto en la evolución observada en el concepto de los Amesha spenta en los diversos documentos del mazdeísmo. En los Gathas no son abstracciones éticas ni cualidades divinas, sino más bien personificación míticopoéticas con una función «instrumental» al servicio de Ahura-Mazda y, a veces, también de los hombres a quienes el Sabio Señor se los concede, p. ej., Zoroastro (Y 28,5 y 6; 30,7; 31,7; 47,2; etc.). Con el tiempo se convirtieron en ideas personales reales; así en el Avesta reciente son ya dioses protectores que, como los dioses politeístas, tienen encomendados diversos sectores del universo; incluso llegan a diferenciarse sexualmente: masculinos-femeninos

      Los Amesha spenta, si se incluye al «spíritu salvador» identificado con Ahura-Mazda en el Avesta reciente y en la literatura pehlevi, son siete: Buena Intención, Inteligencia recta, Verdad-Justicia, Obediencia, Imperio, Salvación e Inmortalidad. También en este ámbito se introdujo el dualismo; por eso en evidente paralelismo antagónico al servicio de Ahriman actúan la Mentira, la Inteligencia malvada, etc

      Atributos divinos. Prescindiendo de la opinión de quienes reconocen en los Amesha spenta diversos atributos divinos, los más frecuentemente atribuidos a Ahura-Mazda se reducen a la sabiduría y al señorío, presupuestos ya en su mismo nombre. Ambos resaltan conjuntamente en su doble función de creador y de juez. Ahura-Mazda es creador y ordenador del universo entero: cielo, tierra así como de sus distintos componentes y fenómenos (Y 44, 3-5,7). Su actividad creadora queda completada con la de juez de las almas individuales tras la muerte de cada persona, y también, ya en época tardía, de toda la humanidad al final de los tiempos, antes de comenzar el periodo de la felicidad «eterna» o, mejor, «inmortal», pues los documentos atribuyen a Ahura-Mazda un futuro sin fin, pero nunca hablan de una existencia sin comienzo. Junto a la omnipotencia-señorío y sabiduría, la bondad integra la trilogía de los atributos de Ahura-Mazda, causa de todo el bien y sólo del bien. Precisamente su incompatibilidad con el mal es uno de los factores que más contribuyeron a precipitar el monoteísmo mazdeísta en el dualismo hasta el extremo de poder ser declarado paradigma del dualismo teológico tanto en su forma originaria (Ohrmudz-Ahriman) como en la derivada (maniqueísmo). El fuego, resplandor de Ahura-Mazda. Ahura-Mazda fue objeto ordinariamente de un culto anicónico. Esta carencia de imágenes se compensó con la importancia del fuego como símbolo de la gloria luminosa de la divinidad (v. FUEGO, CULTO AL; LUZ II). El culto del fuego, competencia principal de los «sacerdotes», comprendía: el cuidado del fuego sagrado, resplandor y presencia ardiente de Ahura-Mazda, recitación de plegarias ante él con la boca tapada a fin de no contaminarlo, toque de campanas las cinco veces que diariamente era atizado el fuego para que los creyentes recordaran a Ahura-Mazda, conservación de los santuarios del fuego que en gradación jerarquizada se hallaban en las tres grandes montañas correspondientes a los tres estamentos sociales (sacerdotes, guerreros y labradores), así como en los lugares cúlticamente representativos de cada provincia, ciudad, pueblo y hogares domésticos

      Escatología. Debido a la importancia religiosa del fuego, parece obvio que los cadáveres fueran objeto de cremación en la primitiva religión irania. En cambio, durante la época de los aqueménides, se practicó la inhumación, mientras que la religión de los magos divulgó su exposición a las aves de rapiña sobre el techado de las famosas «torres del silencio». Quizá cada uno de estos ritos fúnebres sea indicio de una escatología diferente, aunque la inhumación no esté de suyo vinculada -ni mucho menos exclusivamente- con la creencia en la resurrección de los muertos

      El Avesta antiguo habla sólo de la «lucha final», que concluye el enfrentamiento entre los ejércitos capitaneados por Ahriman y Ahura-Mazda con el triunfo de éste y de sus seguidores. Esta lucha, llamada final por acontecer al final de los tiempos y por ser de resultado definitivo, implica la idea de «juicio final y universal», pues el triunfo-derrota de cada uno de los bandos es como una sentencia aplicada en el premio-castigo (Yt 19,10-11). El fuego es el instrumento de la justicia del victorioso Ahura-Mazda (Y 43,4; 47,6; 51,9; Y 43,5; 44,13-15). Tras la conflagración, especie de ordalía cósmica por analogía con la práctica existente entre los iranios, sigue la «restauración maravillosa» del universo (Y 30,9; 34,15); esta restauración parece presuponer la resurrección corporal de los muertos, hasta cierto punto, sorprendente en una concepción dualista. Pero de ella no se habla hasta el Avesta reciente y la literatura pehlevi (Yt 19,10-11; cte.). En cambio todas las fuentes, también las arcaicas, exponen la suerte del espíritu de cada hombre, aunque no coinciden en todos los pormenores: tres días pasados tras la muerte junto a la cabeza del cadáver, paso del puente Cinvat que une este mundo con el otro, juicio «particular» o balance de las buenas y malas obras registradas en un libro, su peso en la balanza ante los jueces Mitra, Sraosha y Rashu, con la sentencia manifestada por medio del fuego o de una señal en la mano, e inmediatamente su aplicación: el alma del justo a la «casa de la buena intención» o paraíso de luz y alegría, la del malvado a la «casa de la mentira» o lugar de lamentos (Y 30,4; 31,13-14; 43,5; 46-11; 50,5). La literatura pehlevi, probablemente por influjo del cristianismo en este y otros puntos, pone un lugar ultramundano entre «cielo-infierno», especie de purgatorio o de limbo según los diversos textos

     
      V.t.: IRÁN VII; ZOROASTRO Y ZOROASTRISMO: PARSISMO; ZEND AVESTA; DUALISMO; SINCRETISMO; MONOTEíSMO 1; POLITEÍSMO 1
     
     
BIBL.: Fuentes: C. CLEMEN, Fontes Historiae Religionis Persicae, Bonn 1920; J. DUCHESNE-GUILLEMIN, Zoroastre, París 1948 (con trad. y comentario a partir de la p. 161); J. DARMEs TETER, Le Zen-avesta, 3 vol. París 1892 (trad. de todo el Avesta); WEST y HAUG, The Book of Arda Viraf and Hadokht-Nask, BombayLondres 1872 (trad. de estos libros de literatura pehlevi). Estudios: F. KÓNIG, Cristo y las religiones de la tierra, II, Madrid 1960, 569-616; ID, Diccionario de las religiones, Barcelona 1964, 154-156,574,576; 834,835; 1465-1469,1473-1474; C. CLEMEN, Mazdaismus, en RE Suppl. 5, Stuttgart 1931, 679-704; G. MESSINA, Der Ursprung der Magier und die zarathustrische Religion, Roma 1930; H. S. NYBERG, Die Religion des Alten Iran, Leipzig 1938; .1. DUCHESNE-GUILLEMIN, Ormazd et Ahrima, París 1953; ID, La Religion de i'Iran anclen, París 1962; ID, La religión irania, en VARios, Las religiones del Antiguo Oriente, Andorra 1958, 105-151; O. G. V. WESENDONK, Das Weltbild der Iranier, Munich 1933; P. MASSON-OURSEL, Les religions de 1'Iran, en M. GORGE y R. MORTIER, Histoire Générale des Religions, II, París 1945; R. C. ZEHNER, Zurvan. A zoroastrian dilemma, Oxford 1955; R. PETAZZONI, La religione di Zarathustra nella storia religiosa dell'Iran, Bolonia 1920; P. TACCHI VENTURI y G. CASTELLANI (dir.), Storia delle Religioni, II, Turín 1971



Cortesía de Editorial Rialp. Gran Enciclopedia Rialp, 1991