domingo, 28 de diciembre de 2014

El jansenismo

Información general
La posición teológica conocida como el jansenismo fue probablemente el más polémico tema único en la Iglesia Católica romana entre la Reforma protestante y la Revolución Francesa. La doctrina tomó su nombre del teólogo flamenco y obispo de Ypres, Cornelio Jansen (1585 - 1638), que resumió sus ideas sobre la gracia y el libre albedrío en su tratado publicado a título póstumo, el Augustinus (1640). Basándose en la más estricta posible interpretación de un aspecto de Agustín de la filosofía de santo, Jansen argumentó a favor de la predestinación absoluta, en la que los seres humanos son percibidos como incapaces de hacer el bien sin solicitado la gracia de Dios y sólo unos pocos elegidos se creen para recibir la salvación. En este sentido, la doctrina muy parecida a calvinismo, a pesar de los jansenistas siempre enérgicamente proclamó su adhesión al catolicismo romano.

Como jansenismo fue desarrollado en Francia, sobre todo por el amigo de Jean Jansen Duvergier de Hauranne, el abad de Saint - Cyran, y por este último protegido de Antoine Arnauld, sino que también implica una forma austera de piedad y de una puritana moral rigurosa. Desde la década de 1640, el centro espiritual del jansenismo se convirtió en el convento de Port-Royal-des- Champs (cerca de París), donde numerosos nobles, miembros del parlamento, y los intelectuales favorables al movimiento realizado retiros religiosos.

Casi desde el principio, los jansenistas despertó la hostilidad tanto de los jesuitas, que se opuso a la teología y las enseñanzas morales del grupo, y del gobierno real francesa, que asocia los jansenistas con la oposición "devotos" partido y con las rebeliones de los Fronda (1648 - 53). Ya en 1653, cinco proposiciones supuestamente encontrados en la posición jansenista fueron condenados por el Papa Inocencio X. En 1713, bajo una intensa presión del rey Luis XIV, el Papa Clemente XI emitió la bula Unigenitus condenando 101 proposiciones en un tratado por otro jansenista francés, Pasquier Quesnel (1634-1719). El rey francés cerró Port - Royal - des - Campos en 1709 y lo había arrasado en 1710.

Durante el siglo 18, el jansenismo adquirido en general luego de mucho entre los franceses bajo clero y se extendió a otras zonas de Europa, especialmente España e Italia. Los jansenistas cada vez se aliaron con los galicanos en los Parlamentos de Francia en un esfuerzo por obligar a la convocatoria de un concilio eclesiástico que reconsidere la condena del Papa (galicanismo). El mayor triunfo de los jansenistas se produjo en la década de 1760 cuando los parlamentos obligaron a la supresión de los jesuitas en Francia. Pero a partir de entonces el movimiento declinó en importancia. Sólo un pequeño grupo de jansenistas sobrevivieron hasta el siglo 19.

Bibliografía:
NJ Abercrombie, Los orígenes del jansenismo (1936); R Clark, extranjeros y peregrinos en Port Royal (1972); Un Sedgwick, el jansenismo en el decimoséptimo - la Francia del siglo (1977); D Van Kley, El jansenistas y la expulsión de los jesuitas de Francia (1975).

Información Avanzada
(1585 - 1638). teólogo católico flamenco. Jansen nació en Accoi, cerca de Leerdam en el sur de Holanda, y se educó primero en Lovaina y después en París, donde recibió su doctorado en 1617. Posteriormente, fue nombrado director de la Pulcherie Poco Seminario Santo en Lovaina y profesor de exégesis en la universidad. En 1630 fue nombrado Regius Profesor de Sagrada Escritura, y en 1635 fue Rector de la Universidad. Al año siguiente fue consagrado obispo de Ypres, donde murió de la peste en 1638.

Después de la muerte de Jansen algunos de los comentarios que él había escrito para sus conferencias académicas sobre libros bíblicos fueron publicados. Más significativo, sin embargo, fue su principal tratado de Agustín. Jansen se había interesado por el pensamiento religioso de San Agustín desde los días de estudiante. En la década de 1620, llegando a creer que la teología de Agustín de la gracia de predestinación eficaces estaba siendo amenazado por las tendencias humanitarias de los teólogos jesuitas de la Contrarreforma - Reforma, se embarcó en un estudio intensivo de las obras de San Agustín, en particular, su anti - escritos de Pelagio. El tratado masiva que resultó de este trabajo, titulado Augustinus, fue publicado póstumamente en 1640. Sus tres partes se presentan a la teología de Agustín de la gracia en una síntesis sistemática y continua. Parte I se describe la semi - Pelagian herejías y pelagiana que Agustín trató de refutar, Parte II expone la interpretación de Agustín de estado original del hombre de la inocencia y su posterior caída, y III parte expuso su doctrina de salvación por medio de redimir la gracia de Dios en Jesucristo.

La publicación de esta obra provocó una encendida polémica en los círculos católicos romanos en los países europeos, especialmente en Francia. la teología de Jansen encontró una fuerte oposición, tanto desde el estamento eclesiástico y de la potestad civil. En 1635 cinco proposiciones, supuestamente derivado de Jansen, fueron condenados por el Papa Inocencio X en su bula Cum occasione. Estas propuestas, relacionadas a la predestinación, sostuvo que no es permitirle al hombre la gracia de Dios no puede cumplir con los mandatos divinos y que la operación de la gracia de Dios, concedido a sus elegidos, es irresistible. Pesar de la oposición oficial, de manera, sin embargo, el jansenismo, ya que apuntaba a defender tradicionales la ortodoxia, para profundizar en la piedad personal, y fomentar el rigor ascético en la conducta moral, obtuvo el apoyo de notables determinados. Uno de ellos fue Blaise Pascal, cuyo Povincial cartas es uno de los documentos clásicos de esta controversia. Otros partidarios incluido el teólogo y filósofo Antoine Arnauld y su hermana Jacqueline, abadesa del convento de Port Royal, que se convirtió en un importante centro de influencia jansenista.

Pero en 1709 Port Royal fue clausurado y dispersado sus ocupantes, y en 1713 el Papa Clemente XI, en su Unigenitus toro, condenado oficialmente atribuido a ciertas proposiciones Pasquier Quesnel, un teólogo jansenista líder. Aunque el movimiento en Francia estaba seriamente dañado, en 1723 los jansenistas de los Países Bajos nombró a un arzobispo cismático de Utrecht como su líder eclesiástica, y este grupo ha mantenido su existencia hasta el día de hoy, convirtiéndose en el siglo decimonono parte posterior de la Iglesia Católica Antigua.

Bibliografía:
Abercrombie N, Los orígenes del jansenismo; RA Knox, Entusiasmo, E Romanes, La Historia de Port Royal; Un Sedgwick, el jansenismo en Francia del siglo XVII.

Jansenio y el jansenismo, desde un punto de vista del Catolicismo oficial:
Cornelio Jansen, obispo de Ypres (Cornelio Jansenio Yprensis), del cual deriva su jansenismo origen y el nombre, no debe ser confundido con otro escritor y obispo del mismo nombre Cornelio Jansenio Gandavensis (1510-1576), de los cuales tenemos varios libros sobre Escritura y un valioso "Evangelica Concordia".

I. LA VIDA Y ESCRITOS
El tema de este artículo vivido tres cuartos de siglo después que su homónimo. Nació 28 de octubre 1585, de una familia católica, en el pueblo de Accoi, cerca de Leerdam, Holanda y murió en Ypres, 6 de mayo de 1638. Sus padres, aunque en circunstancias moderado, le aseguraron una excelente educación. Le enviaron primero a Utrecht. En 1602 lo encontramos en la Universidad de Lovaina, donde ingresó en el Colegio du Faucon para asumir el estudio de la filosofía. Aquí pasó dos años, y en la promoción de 1604 fue solemnemente proclamada por primera vez de 118 competidores. Para empezar sus estudios de teología entró en el Colegio du Pape Adrien VI, cuyo presidente, Jacques Janson, imbuido de los errores de Bayo y deseosos de difundirlas, era ejercer una influencia en la evolución posterior de sus ideas y obras. Después de haber sido hasta ahora en términos amistosos con los jesuitas, que había buscado incluso admisión en su solicitud. El rechazo que experimentó, los motivos de los cuales son desconocidos para nosotros, no parece ser del todo ajenos a la aversión que posteriormente se manifiesta en la sociedad celebrada, y para las teorías y prácticas que defendió. Él también se asoció con una joven y acaudalada francés, Jean du Verger de Hauranne, quien estaba terminando su curso de teología con los jesuitas, y que poseía una mente sutil y cultivada, pero inquieto y propenso a las innovaciones, y un carácter ardiente e intrigantes. Poco después de su regreso a París a finales de 1604, du Verger se unió allí por Jansenio, para quien había asegurado un puesto como tutor. Unos dos años después le atrajo a Bayona, su ciudad natal, donde consiguió que se le designara director de un colegio episcopal. Allí, durante once o doce años de estudios ardientemente a cabo en común, por los Padres y principalmente en San Agustín, los dos amigos tuvieron tiempo para intercambiar ideas y concebir proyectos audaces. En 1617, mientras que du Verger, que había regresado a París, fue a recibir al obispo de Poitiers la dignidad de abad de Saint-Cyran, Jansenio regresó a Lovaina, donde la presidencia del nuevo Colegio de Sainte Pulcherie se le confió. En 1619 recibió el grado de Doctor en Teología, y más tarde obtuvo una cátedra de exégesis. Los comentarios que se dictó a sus discípulos, así como varios escritos de carácter polémico, lo llevó en poco tiempo una fama merecida.

Estos escritos de Jansenio no fueron en un principio destinados a la publicación, en realidad no vio la luz hasta después de su muerte. Ellos son concisos, claros y perfectamente ortodoxo en la doctrina. Las principales son "Pentateuchus, commentarius SIVE en libros quinque Mosis" (Lovaina, 1639), "Analecta en Proverbia Salomonis, Ecclesiasten, Sapientiam, Habacuc et Sophoniam" (Lovaina, 1644); "Tetrateuchus, commentarius seu en quatuor Evangelia" (Lovaina, 1639). Algunas de estas obras exegéticas se han impreso más de una vez. Entre sus obras polémicas son "Alexipharmacum civibus vaeducensibus propinatum Sy adversus fascinum ministrorum" (Lovaina 1630) y, a continuación, en respuesta a las críticas de la Gisbert Voet calvinista, "notarum Spongia quibus Alexipharmacum aspersit Gisbertus Voetius" (Lovaina, 1631). Jansenio publicado en 1635, bajo el seudónimo de Armacanus, un volumen titulado "Alexandri patricios Armacani Teológica Marte seu gallicus de armorum justitia libri duo Galliae registro". Se trataba de una sátira y bien merecido encarnizada contra la política exterior de Richelieu, que se resume en el hecho curioso de las "cristiana" la nación y la monarquía constantemente aliarse con los protestantes, en Holanda, Alemania y otros lugares, para el abarcando único propósito de la caída de la Casa de Austria.

El mismo autor nos ha dejado una serie de cartas dirigidas al Abad de Saint-Cyran, que se encontraron entre los papeles de la persona a la que se enviaron e impresos bajo el título: "Naissance du jansenisme decouverte, ou Lettres de Jansenio à l'abbé St-Cyran depuis l'un jusqu'en 1617 1635 "(Lovaina, 1654). Fue también durante el curso de su profesorado que Jansenio, que era un hombre de acción, así como de estudios, viajó dos veces para España, a donde se fue como el diputado de sus colegas para defender ante el Tribunal de Madrid la causa de la universidad contra los jesuitas, y de hecho, a través de sus esfuerzos su autorización para enseñar humanidades y filosofía en Lovaina fue retirada. Todo esto, sin embargo, no le impidió ocupar el mismo de forma activa y sobre todo con una obra de la que el objetivo general, nacida de su relación con el St-Cyran, fue a devolverlo a su lugar de honor de la verdadera doctrina de San Agustín sobre la gracia, una doctrina supuestamente velados o abandonados en la Iglesia durante varios siglos. Seguía trabajando en ello cuando, por recomendación del rey Felipe IV y Boonen, arzobispo de Malinas, que fue elevado a la Sede de Ypres. Su consagración tuvo lugar en 1636, y, aunque al mismo tiempo dando los toques finales a su obra teológica, se dedicó con gran celo al gobierno de su diócesis. Los historiadores han señalado que los jesuitas no tenía más que quejarse de su administración que las órdenes religiosas. Sucumbió a una epidemia que devastó Ypres y murió, según testigos presenciales, en las disposiciones de gran piedad. Cuando en el punto de morir le confió el manuscrito que él apreciaba a su capellán, Reginald Lamaeus, con el comando para publicarlo después de tomar consejo con Libert Fromondus, profesor en Lovaina, y Caleno Henri, un canónigo de la iglesia metropolitana. Pidió que esta publicación se hiciera con la mayor fidelidad, ya que, en su opinión, difícilmente puede haber algo cambiado. "Si, sin embargo," él agregó, "la Santa Sede desea algún cambio, yo soy un hijo obediente, y me someto a la Iglesia en la que he vivido para morir mi hora. Este es mi último deseo." Los editores de la "Augustinus" han sido injustamente acusados de haber deliberadamente y deslealmente suprimido esta declaración, que aparece con suficiente claridad en la segunda página en la edición original. Por otra parte ha sido impugnada su autenticidad a través de e internos argumentos externos, fundada sobre todo en el descubrimiento de otro testamento, fechado el día anterior (05 de mayo), que no dice nada acerca de la labor que ha de publicarse. Sin embargo, es perfectamente concebible que el prelado morir era consciente de la oportunidad de cumplir su primer acto, dictando a su capellán y confirmando con su sello la presente codicilo que, según los ejecutores testamentarios, fue escrita a sólo media hora antes de su muerte. Se ha buscado en vano, a priori, el hecho de que parece improbable, alegando que el autor estaba en buena fe perfecta en cuanto a la ortodoxia de sus puntos de vista. Ya en 1619, 1620 y 1621, su correspondencia con Saint-Cyran tenía rastros inequívocos de un estado completamente opuesto de la mente y en él hablaba de venir controversias para las que no había necesidad de preparar, de una doctrina de San Agustín descubierto por él, pero poco conocido entre los eruditos, que en su momento podría sorprender a todo el mundo, de opiniones sobre la gracia y la predestinación que no se atrevía a continuación, ponen de manifiesto "no sea que al igual que muchos otros, así que se tropezó por Roma antes de que todo está maduro y la época del año". Más tarde, en el "Augustinus" en sí mismo (IV, xxv-xxvii), se observa que apenas disimula la estrecha relación de varias de sus afirmaciones con ciertas proposiciones de Bayo, aunque él atribuye la condena de ésta a las circunstancias contingentes de tiempo y lugar, y él los considera insostenible en su sentido obvio y natural.

Nada, por tanto, autorizó a la desestimación de la famosa declaración, o testamento, de Jansenio como no auténtica. Pero tampoco hay ninguna autorización para sospechar de la sinceridad de la afirmación explícita de sumisión a la Santa Sede que está en él contenidas. El autor, en el momento de su ascenso al doctorado en 1619, había defendido la infalibilidad del Papa en una tesis más categórica, concebido como sigue: "El Romano Pontífice es el juez supremo de todas las controversias religiosas, cuando define una cosa y que impone a toda la Iglesia, bajo pena de anatema, su decisión es justa, verdadera e infalible. " Al final de su obra (III, x, omnium Epilogus) nos encontramos con esta protesta un perfecto paralelismo con el de su testamento: "Todos los que os he afirmado en estos y varios puntos difíciles, no de acuerdo a mi propio sentimiento, pero de acuerdo con que del santo Doctor, le presento a la sentencia y la condena de la Sede Apostólica y la Iglesia, mi madre, que se adhirieron a partir de ahora si los jueces que deben cumplirse, a retractarse si así lo desea, para condenar y anatematizar si se decreta que debe ser condenado y anatematizado. Porque desde mi más tierna infancia he sido criado en las creencias de esta Iglesia, y yo las embebido con la madre de la leche de mí, me han crecido y envejecido sin dejar de ser de las mismas; nunca que yo sepa, he desviado de ella un pelo en el pensamiento, acción o palabra, y todavía estoy firmemente decidido a mantener esta fe hasta el último aliento y aparecer con él ante el tribunal de Dios. “Por lo tanto Jansenio, a pesar de que dio su nombre a una herejía, él mismo no era un hereje, pero vivió y murió en el seno de la Iglesia. Teniendo en cuenta el hecho de que consciente y deliberadamente orientados a la innovación o la reforma, sería ciertamente difícil disculparle total o declarar que su actitud era de ninguna manera presuntuosa y sarpullido, pero la historia imparcial puede y debe tener en cuenta la peculiar atmósfera creado a su alrededor por la combustión lenta controversias aún en Baianism y los prejuicios generalizados en contra de la Curia Romana. Para determinar el grado en que estas y otras circunstancias, por lo engañando necesariamente disminuida su responsabilidad, es imposible, que es el secreto de Dios.

II. El Augustinus "y su condena
Después de la muerte de Jansenio, el internuncio Richard Aravius vano se esforzó para evitar la impresión de su manuscrito; esta empresa, activamente promovido por los amigos del muerto, se completó en 1640. El volumen folio llevaba el título: "Cornelio Jansenii, Episcopi Yprensis, Augustinus, seu doctrina de S. Augustini humanae naturae sanear, aegritudine, medicina, adversus Pelagianos et Massilienses". Se dividió en tres volúmenes, de los cuales el primero, sobre todo histórico, es una exposición de ocho libros del Pelagianismo y el segundo, después de un estudio introductorio sobre las limitaciones de la razón humana, dedica un libro para el estado de inocencia o la gracia de Adán y los ángeles, cuatro libros para el estado de naturaleza caída, tres al estado de naturaleza pura, el tercer volumen trata en diez libros de "la gracia de Cristo el Salvador", y concluye con "un paralelismo entre el error de la Semipelagianos y la de los modernos cierto ", que no son otros que los molinistas. El autor, si hemos de aceptar su propia declaración, trabajó durante veinte años en este trabajo, y para recoger sus materiales que había diez veces más, lea la totalidad de San Agustín y treinta veces su tratado contra los pelagianos. A partir de estas lecturas surgió un vasto sistema, cuya identidad con Baianism ni acuerdo ni habilidad dialéctica sutil podía disimular.

Su error fundamental consiste en tener en cuenta el orden sobrenatural, por Jansenio como para Bayo, la visión de Dios es el fin necesario de la naturaleza humana, de ahí se sigue que todas las dotaciones de primaria designada en la teología como sobrenaturales o preternaturales, entre ellas la exención de la concupiscencia, fueron simplemente hombre de vencimiento. Esta primera afirmación está cargada de graves consecuencias en relación con la caída original, la gracia y la justificación. Como resultado del pecado de Adán es, nuestra naturaleza despojada de elementos esenciales para su integridad, es radicalmente corrupta y depravada. Masterizado por la concupiscencia, que en cada uno de nosotros constituye propiamente el pecado original, la voluntad es impotente para resistir, sino que ha pasado a ser meramente pasiva. No puede escapar a la atracción del mal, salvo que sea ayudado por un movimiento de la gracia superior y triunfante sobre la fuerza de la concupiscencia. Nuestra alma, a partir de ahora obediente a ningún motivo, salvo el de placer, está a merced de la delectación, terrenales o celestiales, que por el momento, atrae con mayor fuerza. A la vez inevitable e irresistible, este deleite, si vienen del cielo o de la gracia, conduce al hombre a la virtud; si provienen de la naturaleza o la concupiscencia, que le determina al pecado. En un caso como en el otro, la voluntad es fatalmente arrastrado por el impulso preponderante. Los dos deleites dice Jansenio, son como las dos ramas de un equilibrio, de los cuales uno no puede subir menos que la otra se baja y viceversa. Así, el hombre irresistible, aunque voluntariamente, hace ya sea bueno o malo, según como él está dominado por gracia o por la concupiscencia, ya que nunca se resiste ni la una ni la otra. En este sistema no es, evidentemente, no hay lugar para pura gracia suficiente, por el otro lado, es fácil discernir los principios de las cinco proposiciones condenadas (véase más adelante).

A fin de presentar esta doctrina bajo el patrocinio de San Agustín, Jansenio basó su argumento principalmente en dos concepciones agustiniana: en la distinción entre el statu sine Auxilium no concedió a Adán, y el statu Auxilium, activo en sus descendientes, y en el teoría de la victoriosa deleite "de gracia. Unas breves observaciones bastan para poner de manifiesto la doble error. En primer lugar el statu sine Auxilium no no es, en la idea de Agustín, "la gracia puramente suficiente" uno, ya que a través de él perseveró los ángeles, sino que es por el contrario, una gracia que confiere el poder total in actu primo (es decir, la capacidad para actuar), de tal manera que, en ese concedida, nada más es necesario para la acción. El statu Auxilium, por el contrario, es una ayuda sobrenatural que lleva inmediatamente a la actus secundus (es decir, el ejercicio de la acción) y en esta gracia, en la medida en que se distingue de la gracia de Adán, se debe incluir la serie de gracias eficaces por los que el hombre elabora su salvación, o el don de la perseverancia real, que lleva a cabo regalo hombre infalible e invenciblemente a la bienaventuranza, no porque suprime la libertad, sino porque su concepto mismo, supone el consentimiento del hombre. El deleite de la gracia es un placer deliberada que el Obispo de Hipona expresamente se opone a la necesidad (voluptas, necessitas no), pero lo que vamos y abraza con su consentimiento por placer, no puede al no mismo tiempo, y en este sentido que se necesariamente. En este sentido también, es correcto decir, "amplius delectat nep Quod, secundum id est necesse operemur" (es decir, en la actuación que se sigue necesariamente lo que nos da más placer). Por último, esta delicia se llama victoria, no porque fatalmente subyuga la voluntad, sino porque triunfa sobre la concupiscencia, fortaleciendo el libre albedrío hasta el punto de hacerla invencible al deseo natural. Es claro entonces que podemos decir de los hombres y sostenida por fieles a la gracia, "bonum est quod velint Invictissime, et hoc deserere invictissime nolint".

El éxito del "Augustinus" era grande, y se extendió rápidamente por toda Bélgica, Holanda y Francia. Una nueva edición, acompañada de la aprobación de diez doctores de la Sorbona, que pronto se presentó en París. Por otro lado, el 1 de agosto de 1641, un decreto del Santo Oficio condenó la obra y prohibió su lectura; y al año siguiente Urbano VIII renovó la condena y la prohibición en su Bula "In Eminenti". El Papa justificó su frase con dos razones principales: en primer lugar, la violación del decreto que prohibía a los católicos a publicar nada sobre el tema de la gracia sin la autorización de la Santa Sede, en segundo lugar, la reproducción de varios de los errores de Bayo. Al mismo tiempo, y en aras de la paz, el soberano pontífice interceptó varias otras obras dirigidas contra el "Augustinus". A pesar de estas sabias precauciones del Toro, que algunos pretendían era falso o interpolados, no fue recibido en todas partes sin dificultad. En Bélgica, donde el arzobispo de Malinas y la universidad eran más bien favorables a las nuevas ideas, la controversia se prolongó durante diez años. Pero fue Francia la que desde entonces se convirtió en el principal centro de la agitación. En París, Saint-Cyran, que era de gran alcance a través de sus relaciones, además de ser muy activa, al mismo tiempo logrado difundir las doctrinas de la "Augustinus" y los principios de una moral y disciplinaria rigorismo exagerado, todo bajo el pretexto de un retorno a lo primitivo Iglesia. Había conseguido todo en conquistar a sus ideas y de varios influyente familia de Arnauld de Andilly, en particular Mère Angélique Arnauld, abadesa de Port-Royal, ya través de ella los religiosos de aquel convento importante. Cuando murió, en 1643, el doctor Antoine Arnauld muy naturalmente, le sucedió en la dirección del movimiento que él había creado. El nuevo líder no tardó en hacerse valer de manera sorprendente por la publicación de su libro "Sobre la Comunión Frecuente", lo que habría sido más correcto titulado "Contra la Comunión Frecuente", pero que, tal como fue escrita con habilidad y un gran despliegue de erudición, no un poco hacia el fortalecimiento de la fiesta.

A pesar de la Sorbona había aceptado la Bula "In Eminenti", y el arzobispo de París había prohibido en 1644 la obra de Jansenio, que continuó siendo propagación y recomienda, con el pretexto de que la autoridad no había rechazado una bien determinada tesis única. Fue entonces (1649) que Cornet, síndico de la Sorbona, tomó la iniciativa de una medida más radical; extrajo cinco proposiciones del discutido mucho trabajo, dos del libro "El frecuente" Comunión, y los remitió a la sentencia de la facultad. Este organismo, impedido por el Parlement de proseguir el examen había empezado, remitió el asunto a la asamblea general del clero en 1650. El mayor número considerado que es más apropiado que Roma debería pronunciar, y ochenta y cinco obispos escribieron en este sentido a Inocencio X, se transmite a él los primeros cinco proposiciones. Once obispos dirigido al soberano pontífice una protesta contra la idea de llevar el asunto a juicio, fuera de Francia. Exigieron en cualquier caso, la institución de un tribunal especial, como en el De auxiliis "" por lo que y la apertura de un debate en el que los teólogos de ambas partes deben poder presentar sus argumentos. La decisión de Inocencio X fue lo que cabía esperar: él accedió a la petición de la mayoría, teniendo en cuenta la medida de lo posible los deseos de la minoría. Se nombró una comisión, integrada por cinco cardenales y consultores trece años, algunos de los cuales eran conocidos por favorecer la absolución. Su examen laborioso duró dos años: se celebró treinta y seis largas sesiones, de los cuales los últimos diez estuvieron presididas por el Papa en persona. El "Augustinus", que, como se ha dicho, tenía amigos en el banquillo, se defendió con habilidad y tenacidad. Finalmente sus abogados presentó un cuadro de tres columnas, en el que se distinguió como muchas interpretaciones de las cinco proposiciones: una interpretación calvinista, rechazado como heréticos, una interpretación o Semipelagian pelagiana, identificados por ellos mismos con la doctrina tradicional, que también estará a un lado, y, por último, su interpretación, la idea del mismo San Agustín, que pero no pudo ser aprobado. Este motivo, hábil, ya que no se podría evitar la condena solemne, por la Bula "Cum occasione" (31 de mayo 1653), de las cinco proposiciones, que fueron los siguientes:

Algunos de los mandamientos de Dios son imposibles de hombres justos que desean y se esfuerzan (para evitar) el estudio de las competencias que realmente tienen, la gracia por la cual estos preceptos puede llegar a ser posible también es querer; En el estado de naturaleza caída nadie resiste a la gracia interior; Para mérito o demérito, en el estado de naturaleza caída, debemos estar libres de cualquier restricción externa, pero no por necesidad interior, el Semipelagianos admitió la necesidad de prevenir la gracia interior para todos los actos, incluso para el comienzo de la fe, pero que cayó en la herejía al pretender que esta gracia es tal que hombre puede resistirse a seguir o no; decir que Cristo murió o derramó su sangre por todos los hombres, es Semipelagianismo.

Estas cinco propuestas han sido rechazadas como heréticas, las cuatro primeras absolutamente, el quinto si se entiende en el sentido de que Cristo murió sólo por los predestinados. Todos son implícitamente contenida en la segunda, ya través de ella, todos están conectados con la mencionada concepción errónea sobre del estado de inocencia y de la caída original. Si es cierto que nunca el hombre caído se resiste a la gracia interior (segunda proposición), se sigue que un hombre justo que viola un mandamiento de Dios no tenía la gracia de observar. Que por lo tanto, transgrede a través de la imposibilidad de cumplirla (primera proposición). Sin embargo, si ha pecado y demerited por lo tanto, es evidente que, en demérito, la libertad de la indiferencia no es necesaria, y lo que se dice de demérito también hay que decir de su correlativo, el mérito (tercera proposición). Por otra parte, si la gracia es a menudo querer a los justos, al que es, es querer aún más a los pecadores, es por lo tanto imposible de mantener que la muerte de Jesús Cristo aseguró a cada uno las gracias necesarias para la salvación (quinta proposición ). Si esto es así, los Semipelagianos estaban en un error en la admisión de la distribución universal de la gracia que puede ser resistido (cuarta proposición).

III. RESISTENCIA de los jansenistas
Bien recibida por la Sorbona y de la Asamblea General del Clero, la Bula "Cum occasione" fue promulgada con la sanción real. Esto debería haber abierto los ojos de los partidarios de Jansenio. Se les dio la alternativa de renunciar finalmente sus errores, o de abierta resistencia a la autoridad suprema. Fueron arrojados por el momento, en la vergüenza y la duda, de la que Arnauld les desprendió por una sutileza: que, dijo, aceptar la condena de la cinco proposiciones, y los rechacen, como lo hizo el Papa, sólo, estas proposiciones no estaban contenidos en el libro del obispo de Ypres, o si se encontraron en él, fue en otro sentido que en el documento pontificio, la idea de Jansenio era la misma que la de San Agustín, que la Iglesia no podía, ni quería, la censura. Esta interpretación es insostenible, sino que es contraria al texto de la Bula, no menos que a las actas de los debates que la precedieron, y durante el cual estas proposiciones fueron considerados y presentados como expresar el sentido del "Augustinus". En marzo de 1564, treinta y ocho obispos rechazaron la interpretación, y se comunicará su decisión al soberano pontífice, quien agradeció y felicitó. Los jansenistas, no obstante, persistía en una actitud opuesta tanto a la franqueza y la lógica. La ocasión no tardó en llegar para que ellos apoyen esto con una teoría completa. El duque de Liancourt, uno de los protectores de la fiesta, se le negó la absolución hasta que debe cambiar sus sentimientos y aceptar pura y simplemente la condena del "Augustinus". Arnauld tomó su pluma y en dos cartas sucesivas protestaron en contra de cualquier imposición de esa índole. sentencias eclesiásticas, dijo, no son todos de igual valor, y no requieran las mismas obligaciones, donde no hay cuestión de la verdad o falsedad de una doctrina, de su origen revelado o su heterodoxia, la Iglesia en virtud de su misión divina está calificado para decidir, es una cuestión de derecho. Pero si la duda lleva a la presencia de esta doctrina en un libro, es una cuestión de hecho, puramente humana, que como tal no entra en la jurisdicción de la autoridad de enseñanza sobrenatural instituido en la Iglesia por Jesucristo. En el primer caso, la Iglesia tiene sentencia dictada, no tenemos más remedio que conforman nuestra creencia a su decisión, en el segundo, su palabra no debería estar en abierta contradicción con las reclamaciones que de nosotros el homenaje de un respetuoso silencio, pero no el de una asentimiento interior. Tal es la famosa distinción entre el bien y el hecho, que fue a partir de ahora a ser la base de su resistencia, ya través del cual los recalcitrantes pretendía seguir siendo católicos, unidos al cuerpo visible de Cristo a pesar de toda su obstinación. Esta distinción es a la vez lógica e históricamente la negación del poder doctrinal de la Iglesia. Porque, ¿cómo es posible enseñar y defender la doctrina revelada, si su afirmación o negación no se puede discernir en un libro o escribir una, cualquiera que sea su forma o su extensión? De hecho, desde el principio, los consejos y los papas han aprobado e impuesto como ortodoxas ciertas fórmulas y ciertas obras, y desde el principio han prohibido los demás como se vea empañado con la herejía o error.

El expediente ideado por Arnauld fue tan opuesto a los dos hechos ya la razón de que una serie de jansenistas, que son más consistentes en su rebeldía, como Pascal, se negó a adoptar o para suscribirse a la condena de las cinco proposiciones en ningún sentido. El mayor número, sin embargo, se aprovechó de ella para engañar a los demás o se engañan. Todos ellos, además, a través de relaciones personales, la predicación, o la escritura, muestran extraordinaria actividad en favor de sus ideas. Su objetivo en particular, a raíz de la táctica inaugurada por St-Cyran, a introducir en órdenes religiosas, y de esta manera se encontraban en una medida de éxito, por ejemplo, con el Oratorio de Bérulle. Contra los jesuitas, en el que desde el primero que habían encontrado capaces y decididos adversarios, que habían prometido una profunda antipatía y emprendieron una guerra a muerte. Esto inspiró la "Provinciales", que apareció en 1656. Estos eran cartas supuestamente dirigida a un corresponsal de la provincia. Su autor Blaise Pascal, abusando de su genio admirable, ella prodigaba los recursos de un estilo cautivador y una inagotable humor sarcástico para burlarse y criticar la Compañía de Jesús, que favorece y propagación de un código moral relajada y corruptos. Para ello, los errores o imprudencias de algunos miembros, puso de relieve con maliciosa exageración, se hacen aparecer como la doctrina oficial de todo el orden. El "Provinciales" fueron traducidos al latín elegante por Nicole disfrazados para la ocasión bajo el seudónimo de Wilhelmus Wendrochius. Ellos hicieron un gran daño.

Sin embargo, la Sorbona, de nuevo se declaraba en contra de la facción, había, por 138 votos contra 68, condenó a los últimos escritos de Arnauld, y, por su negativa a someterse, lo despidió, junto con sesenta otros médicos que hicieron causa común con él. La asamblea de los obispos en 1656 marca como herética la desafortunada teoría del derecho y de hecho, e informó de su decisión de Alejandro VII, que acababa de suceder a Inocencio X. El 16 de octubre, el Papa respondió a esta comunicación por la Bula "Ad Sanctam Beati Petri SEDEM ". Elogió la visión de futuro clara la firmeza del episcopado y se confirma en los siguientes términos la condena pronunciada por su antecesor: "Declaramos y definimos que las cinco proposiciones han sido extraídas del libro de Jansenio titulado" Augustinus ", y que han sido condenado en el sentido de la misma Jansenio y una vez más, los condenan como tal ". Basándose en estas palabras, la Asamblea del Clero del año siguiente (1657) elaboró una fórmula de fe conforme al mismo e hizo que la suscripción obligatoria. Los jansenistas no daría adentro Alegaron que nadie podía exigir una firma mentira de aquellos que no estaban convencidos de la verdad del asunto. Las religiosas de Port-Royal fueron especialmente notables por su obstinación, y el arzobispo de París, después de varias advertencias infructuosas, se vio obligado a excluir del beneficio de los sacramentos. Cuatro obispos abiertamente se aliaron con el partido rebelde: fueron Henri Arnauld de Angers Buzenval de Beauvais, Caulet de Pamiers y Pavillon de Aleth. Algunos aseguraron, además de que sólo al Romano Pontífice tiene el derecho de suscripción, exacto. Con el fin de silenciarlos, Alejandro VII, a instancias de varios miembros del episcopado, emitida (15 de febrero 1664) una nueva Constitución, comenzando con las palabras: "Regiminis Apostolici". En esto ordenado, con la amenaza de penas canónicas a la desobediencia, que todos los eclesiásticos, así como todos los religiosos, hombres y mujeres, debe suscribirse a la muy definida siguiente formulario:

Yo, (Nombre), sometiéndose a las Constituciones Apostólicas de los soberanos pontífices, Inocencio X y Alejandro VII, publicado 31 de mayo 1653 y 16 de octubre de 1656, sinceramente repudiar las cinco proposiciones extractadas del libro de Jansenio titulado "Augustinus", y Los condeno bajo juramento en el sentido muy expresadas por el autor, ya que la Sede Apostólica ha condenado por los dos anteriormente mencionados Constituciones (Enchiridion, 1099).

Sería un error creer que esta intervención directa del Papa sostenida como estaba por Luis XIV, totalmente puso fin a la obstinada oposición. Los jansenistas real no experimentó ningún cambio de sentimiento. Algunos de ellos, como Antoine Arnauld y el mayor número de los religiosos de Puerto Roval, desafiando tanto al eclesiástico y la autoridad civil, se negó su firma, con el pretexto de que no estaba en poder de cualquier persona que los comandos para realizar un acto de hipocresía, otros suscritos, pero al mismo tiempo protesta más o menos abiertamente que se aplica sólo a la cuestión de derecho, que la cuestión de hecho era reservado y debe ser así, ya que en este sentido, la Iglesia no tenía jurisdicción , y sobre todo no infalibilidad. Entre los que estaban de restricción explícita y por lo tanto por la negativa a firmar el formulario como lo fue, deben ser numeradas las cuatro obispos mencionados anteriormente. En los mandatos a través del cual se comunicaban a sus feligreses la Bula "Apostolici" no dudaron expresamente a mantener la distinción entre hecho y derecho. El Papa está informado de ello, condenó estos mandatos, 18 de enero de 1667. No se detuvo allí, pero, con el fin de salvaguardar tanto su autoridad y la unidad de la fe, decidió, con la aprobación plena de Luis XIV de someter la conducta de los culpables a un juicio canónico, y para ello nombró como jueces otros nueve miembros del episcopado francés.

IV. LA PAZ DE CLEMENTE IX
En medio de todo esto, Alejandro VII murió, 22 de mayo de 1667. Su sucesor Clemente IX quiso en un principio para continuar el proceso, y confirmó los jueces designados en todos sus poderes. Sin embargo, el rey, que al principio había un gran celo en el envío de la Santa Sede en el asunto, parecía haber dejado enfriar su ardor. Roma no había juzgado oportuno ceder a todos sus deseos en cuanto a la formación del tribunal eclesiástico. Junto con su corte empezó a temer no sea un golpe que debería llegarse a las "libertades" de la Iglesia galicana. Los jansenistas hábilmente convertido a estos temores en su provecho. Ellos ya habían ganado más de varios ministros de Estado, en particular Lyonne, y tuvieron éxito en la obtención de sus diecinueve miembros del episcopado causa, consecuencia, en la que escribió al soberano pontífice y al rey. En su petición al Papa estos obispos, mientras que protestando su profundo respeto y obediencia completa, observó que la infallibillty de la Iglesia no se extendía a hechos fuera de la revelación. Ellos confunden aún más puramente humano o hechos puramente personales con los hechos dogmáticos, es decir, como fueron implicados por un dogma o están en conexión necesaria con ella, y al amparo de esta confusión, terminaron afirmando que su doctrina, la doctrina de los cuatro acusados obispos, era la doctrina común de los teólogos más dedicado a la Santa Sede, de Baronio, Belarmino, Pallavicini, etc. mismas afirmaciones fueron repetidas en una forma más audaz en la dirección al rey, en la que hablaron también de la necesidad de protección contra las teorías que eran nuevos y "perjudicial para los intereses y la seguridad del Estado". Estas circunstancias dado lugar a una situación muy delicada, y había razones para temer que una gran gravedad también, podría causar resultados desastrosos. En esta cuenta el nuevo nuncio, Bargellini, inclinado hacia un arreglo pacífico, por el que obtuvo el consentimiento del Papa. D'Estrées, el obispo de Laon, fue elegido como mediador, a petición de éste y no se asociaron con él de Gondren, Arzobispo de senadores y Vialar, obispo de Châlons, quienes habían firmado las dos peticiones que acabamos de hablar, y eran, por lo tanto, amigos de los cuatro prelados acusados. Se acordó que estos últimos deben suscribir sin restricciones a la formulario y hacer que se suscribió en la misma manera por su clero en los sínodos diocesanos, y que estas suscripciones deben tomar el lugar de una retractación expresa de los mandatos enviados por los obispos . De conformidad con este acuerdo se convocó a sus sínodos, pero, como más adelante se conocía los cuatro dieron explicaciones orales que se autoriza un respetuoso silencio sobre la cuestión de hecho, y parece que actuaron así con alguna connivencia por parte de los mediadores, desconocido, sin embargo , al nuncio y tal vez a D'Estrées. Pero esto no les impide afirmar, en una dirección común para el soberano pontífice, que ellos mismos y sus sacerdotes habían firmado el formulario, como se había hecho en las otras diócesis de Francia.

D'Estrées por su parte, escribió a la vez: "Los cuatro obispos acaban de conformado, por una nueva suscripción y sincero, con los otros obispos". Ambas cartas fueron transmitidas por el nuncio a Roma, donde Lyonne, también basado en que las firmas eran absolutamente regulares, insistió en que el asunto debe ser llevado a su fin. Por esta razón el Papa, que había recibido estos documentos 24 de septiembre, informó Luis XIV del hecho alrededor del 28 de septiembre, expresando su alegría por la "suscripción pura y simple", que se había obtenido, anunciando su intención de restaurar a los obispos en cuestión a favor y solicitando al rey a hacer lo mismo. Sin embargo, antes de los resúmenes de la reconciliación, anunciada había sido enviado a cada uno de los cuatro prelados que se trate, los rumores de que había sido al principio actual con respecto a su falta de franqueza se hizo más definido, y tomó la forma de denuncias formales y repetidas. Por lo tanto, por orden de Clemente IX, Bargellini tuvo que hacer una nueva investigación en París. Como el resultado final, envió a Roma un informe elaborado por Vialar. Este informe afirma que con relación a los cuatro obispos: "Han condenado y ha causado que las cinco proposiciones condenadas con todo tipo de sinceridad, sin excepción ni restricción alguna, en todos los sentidos en que la Iglesia ha condenado", pero luego añade explicaciones relativas a la cuestión de hecho que no fueron del todo libre de ambigüedad. El Papa, no menos perplejos que antes, designó una comisión de doce cardenales para obtener información. Estos asegurados, al parecer, la prueba de la lengua hecho uso de por los obispos en sus sínodos. No obstante, en consideración a la tumba dificultades muy que resultaría de la apertura de todo el caso de nuevo, la mayoría de la comisión sostuvo que podrían y deberían cumplir prácticamente con el testimonio de los documentos oficiales y especialmente por la del ministro que, yonne sobre la realidad de la suscripción pura y simple ", al mismo tiempo, haciendo hincapié de nuevo este punto como la base fundamental y la condición sine qua non de la paz.

Los Éxitos cuatro de la reconciliación se estableció, y enviada, que llevará la fecha 19 de enero de 1669. En ellos Clemente IX recuerda el testimonio que ha recibido "sobre la verdadera y completa obediencia con que habían sincera) y suscribe el formulario, para condenar las cinco proposiciones, sin excepciones ni restricciones, de acuerdo con todos los sentidos en los que habían sido condenados por la Santa Sede ". Observa, además, que ser "más firme voluntad de defender las constituciones de sus predecesores, él nunca habría admitido una sola restricción o excepción". Estos fueron los preámbulos explícita y formal de lo posible. Demuestran, especialmente cuando se compara con los términos y el objeto del formulario de Alejandro VII, en qué medida equivocada los jansenistas se encontraban en la celebración de esta resolución del asunto como el triunfo de su teoría, como la aceptación por el propio Papa de la distinción entre el derecho y el hecho. Por otra parte se desprende de todo el curso de las negociaciones que la lealtad de estos campeones de acero inoxidable y el inquebrantable código moral era más que dudosa. En todo caso, la secta se aprovechó de la confusión de estas maniobras ha creado para extender su conquista aún más y conseguir un asimiento fuerte en varias congregaciones religiosas. Fue favorecido por diversas circunstancias. Entre ellas debe incluirse el entusiasmo cada vez mayor en Francia por los llamados Gallican Libertades-so, y en consecuencia una cierta actitud de desafío, o al menos indocilidad, hacia la autoridad suprema, a continuación, la Declaración de 1682 y, finalmente, el desgraciado asunto de la Regale. Es digno de notarse que en este último conflicto se trataba de dos obispos jansenistas de los más profundos tintes que más enérgicamente defendió los derechos de la Iglesia y la Santa Sede, mientras que el mayor número de los demás con demasiada facilidad se inclinó ante la pretensión arrogante de los derechos civiles el poder.

V. jansenismo AL INICIO DEL SIGLO XVIII
A pesar de las reticencias y equívocos que se permite que continúe, la Paz de Clemente IX "que se encuentra una cierta justificación por su nombre en el período de calma relativa que siguió, y que duró hasta finales del siglo XVII. Muchas mentes estaban cansados de la lucha incesante, y este cansancio muy a favor de la paralización de la polémica. Además, el mundo católico y la Santa Sede se preocupaban en ese momento con una multitud de cuestiones graves, y por la fuerza de las circunstancias jansenismo fue relegado al segundo lugar. Ya se ha hecho de los signos de un recrudecimiento de galicanismo traicionado en los cuatro artículos de 1682, y en las peleas de las cuales la regale fue objeto. A este período pertenece también el agudo conflicto en relación con las franquicias, o droit d'asile (derecho de asilo), el odioso privilegio sobre los que Luis XIV demostró una tozudez y prepotencia lo que pasó todos los límites (1687). Por otra parte, la doctrina quietista propaga por Molinos, y que seducido por un breve período, incluso los piadosos y aprendido Fénelon, así como las opiniones de los moralistas relajada determinadas, la materia amueblado para muchas condenas por parte de Inocencio XI, Alejandro VIII, Inocencio y XII. Por último, otro apasionado debate se había planteado que atrajo a la arena a varios grupos de la más distinguida y mejor intencionados teólogos, y que sólo fue definitivamente clausurado por Benedicto XIV, a saber, la controversia relativa a los chinos y los Ritos de Malabar. Todas estas causas combinadas durante un tiempo había distraído la atención pública de los contenidos y los partidarios del "Augustinus". Además, "jansenismo" estaba empezando a servir como una etiqueta para más tendencias divergentes reprobación, no todos los cuales la igualdad merecida. La entrada y salida jansenistas a cabo, los que persisten a pesar de todo en la defensa del principio de la gracia que requieran y los errores consiguientes de las cinco proposiciones, casi había desaparecido con Pascal. El resto de los jansenistas fiesta realmente sin comprometerse con una presentación simple y llanamente, asumió una actitud mucho más cautelosa. Los miembros rechazó la expresión "que requiere" la gracia, sustituyéndola por la de una gracia eficaz "en sí mismo", buscando así a identificarse con los tomistas y los agustinos.

Abandonar el sentido claramente herético de las cinco proposiciones, y repudiar cualquier intención de resistir a la autoridad legítima, se limitaron a negar la infalibilidad de la Iglesia con respecto a los hechos dogmáticos. Entonces, también, que seguían siendo los predicadores fanáticos de un rigorismo desalentador, que adornado con los nombres de virtud y austeridad, y, bajo pretexto de la lucha contra los abusos, las características abiertamente contrariado indiscutible del catolicismo en particular su unidad de gobierno, la continuidad tradicional de sus costumbres, y la parte legítima que el corazón y el sentimiento jugar en su culto. Con todos sus extenuations hábil que llevaba la marca de la nivelación, innovando, y el espíritu áridas del calvinismo. Estos fueron los Jansénistes aletas. Se formaron a partir de entonces la mayor parte de la secta, o más bien en ellos la secta propiamente dicha fue resumido. Pero aparte de ellos, aunque al lado de ellos, y lindando con sus tendencias y creencias, la historia a dos puntos bien definidos los grupos en lugar conocido como el engañado jansenistas "y el" cuasi-jansenistas ". Los primeros fueron de buena fe más o menos lo que el Jansénistes aletas fueron por el sistema y la táctica: se nos aparecen como adversarios convencidos de que requiere gracia, pero no menos sincera defensores de la gracia eficaz; rigoristas y sacramental en las cuestiones morales, a menudo contrapuestas, como la miembros del parlamento, a los derechos de la Santa Sede, en general favorables a las innovaciones de la secta en materia de culto y disciplina. La segunda categoría es la de los hombres de matiz jansenista. Aunque sigue dentro de los límites en las opiniones teológicas, se declararon en contra de la moral relajada realmente en contra de exageradas las devociones populares y otros abusos similares. El mayor número de católicos en el fondo eran celosos, pero su celo, de acuerdo con la de los jansenistas en muchos puntos, así, adquirió, por así decirlo, una coloración externa del jansenismo, y se sintieron atraídos en mayor simpatía con el partido en proporción a la confianza con que lo han inspirado. Aún más que los "engañados" jansenistas fueron de gran utilidad en el cribado a los sectarios y asegurar para ellos, por parte de los pastores y la multitud de los fieles, ya sea en beneficio de silencio o de una cierta indulgencia.

Pero el error sigue siendo muy activa en los corazones de los jansenistas real que soportar esta situación por mucho tiempo. A principios del siglo XVIII se manifestó por un hecho que ha reactivado el doble de todos los conflictos y problemas. La discusión empezó de nuevo con respecto al caso "de conciencia" de 1701. Una conferencia provincial debía preguntar si se podría dar la absolución a un clérigo que ha declarado que ocupó en algunos puntos los sentimientos "de los jansenistas llamado", especialmente el de un respetuoso silencio sobre la cuestión de hecho. Cuarenta médicos de la Sorbonnet - entre ellos algunos de gran renombre, tales como Natalis Alexander - decidieron afirmativamente. La publicación de esta decisión despertó iluminado todos los católicos, y el caso "de conciencia" fue condenada por Clemente XI (1703), por el Cardenal de Noailles, Arzobispo de París, por un gran número de obispos, y, finalmente, por las facultades de teología de la Lovaina, Douai y París. El último llamado, sin embargo, como su lentitud lo indica, no llegó a esta decisión sin dificultad. En cuanto a los médicos que firmaron, ellos estaban aterrorizados por la tormenta se había desatado, y se retractó de cualquiera o explicado su acción lo mejor que pueda, con la excepción del autor de todo el movimiento, el Dr. Petitpied, cuyo nombre fue borrado de la lista de la facultad. Pero los jansenistas, aunque presionados por unos y abandonados por otros, no cedió. Por este motivo, Clemente XI, a petición de los reyes de Francia y España, emitido 16 de julio 1705, la Bula "Domini Sabaoth Vineam" (Enchiridion, 1350) en el que declaró formalmente que el silencio respetuoso, no fue suficiente para que la obediencia debida a las constituciones de sus predecesores. Esta Bula, recibida con la presentación por la asamblea del clero de 1705, en el que sólo el obispo de Saint-Pons se obstinó en no estar de acuerdo con la opinión de sus colegas, después fue promulgada como una ley del Estado. Se puede decir que oficialmente han terminado ese período de medio siglo de la agitación ocasionada por la firma del formulario. Se cerró también la existencia de Port-Royal des Champs, que hasta ese momento había permanecido un notorio centro y en el foco de la rebelión.

Cuando se propuso a los religiosos que debían aceptar las nuevas Bull, que consentiría sólo con esta cláusula: "que era, sin apartarse de lo que había tenido lugar en relación a las mismas en el momento de la paz de la Iglesia bajo Clemente XI ". Esta restricción se planteó de nuevo su pasado entero, como quedó claramente demostrado por su explicación de la misma, por lo que hizo su presentación una pretensión vacía. El cardenal de Noailles les instó en vano, les prohibió a los sacramentos, y dos de los religiosos murieron sin recibir de ellos, a menos que fuera en secreto de un sacerdote disfrazado. Como todas las medidas han fracasado, ya era hora de poner fin a esta escandalosa resistencia. Un Bull suprimido el título de la abadía de Port-Royal des Champs, y reunió a esa casa y sus posesiones a la casa de París. El Tribunal dictó órdenes terminantes de una pronta ejecución, y, a pesar de todos los medios de retraso artificial y llevado a cabo por los interesados, la sentencia pontificia tuvo su efecto completo. El coro de religiosas sobrevivientes fueron repartidos entre los conventos de la diócesis vecinas destruidas (29 de octubre 1709). Esta separación tuvo los resultados deseados buena. Todas las monjas rebeldes terminaron presentando, salvo una, la madre priora, que murió en Blois, sin los sacramentos, en 1716. El Gobierno desea erradicar, incluso los pasos de este nido de errores, como Clemente XI lo llamó, destruyó todos los edificios y en otras partes retirar los cuerpos enterrados en el cementerio.

Durante las disputas sobre el caso "de conciencia", un nuevo libro entró con cautela en la escena otro "Augustinus", preñada de tormentas y tempestades, tan violento como el primero. El autor fue Paschase Quesnel, en un primer momento un miembro del Oratorio de Francia, pero expulsado de esa congregación por sus opiniones jansenistas (1684), y desde 1689 un refugiado en Bruselas con la edad Antoine Arnauld a quien sucedió en 1696 como líder del partido . La obra había sido publicada en parte ya en 1671 en un volumen in-12 titulado "abrégé de la moral Evangile, ou l'pensées de chrétiennes sur le texte des quatres évangélistes". Al parecer, con la aprobación calurosa de Vialar, obispo de Châlons, y, gracias a un estilo a la vez atractiva y llena de unción que parece, en general, a fin de reflejar una piedad sólida y sincera, pronto se reunió con gran éxito. Pero en el posterior desarrollo de su primer trabajo, Quesnel había extendido a la totalidad del Nuevo Testamento. Él lo ha emitido en 1693, en una edición que constaba de cuatro grandes volúmenes titulado "Nouveau testamento en francais avec des Réflexions morales sur chaque verset". Esta edición, además de la aprobación anterior de Vialar que llevaba a destiempo, fue aprobado oficialmente y de todo corazón recomendado por su sucesor, de Noailles, quien, como consecuencia de los eventos, actuó imprudentemente en el asunto y sin estar bien informados sobre el contenido del libro. El "Réflexions morales" de Quesnel reproduce, de hecho, las teorías de la efficaciousness irresistible de la gracia y las limitaciones de la voluntad de Dios con respecto a la salvación de los hombres. De ahí que pronto llamó a los más aguda crítica, y al mismo tiempo, atrajo la atención de los guardianes de la fe. Los Obispos de Apt (1703) Brecha (1704), Nevers, y Besançon (1707) condenó, y, después de un informe de la Inquisición, Clemente XI prohibidos ellos por el Breve "Universi Dominici" (1708) que contienen las propuestas ya condenado y por ser manifiestamente sabor de la herejía jansenista ". Dos años más tarde (1710) los obispos de Luçon y La Rochelle prohibieron la lectura del libro.

Su ordenanza, publicada en la capital, dio lugar a un conflicto con Noailles, quien, habiéndose convertido en cardenal y arzobispo de París, se vio en la necesidad de retirar la aprobación que había dado antes en Châlons. Sin embargo, como él vaciló, menos a través de archivo adjunto a un error que a través de amor propio, para dar este paso, Luis XIV pidió el Papa para emitir una constitución solemne y poner fin a la pena. Clemente XI, sometiéndose después la obra a un examen minucioso y muy nuevo, y en la Bula "Unigenitus" (8 de septiembre de 1713) condenó 101 proposiciones que había sido tomado del libro (Enchiridion, 1351 s.). Entre éstos se encontraban algunas proposiciones que, en sí mismos y al margen del contexto, parecía tener un sentido ortodoxo. Noailles y con él otros ocho obispos, aunque no se negó a prohibir el libro, tomó este pretexto para pedir explicaciones de Roma antes de aceptar la Bula. Este fue el comienzo de largos debates cuya gravedad aumenta con la muerte de Luis XIV (1715), quien fue sucedido en el poder por Philippe d'Orléans. El regente tomó una postura mucho menos decidido que su predecesor, y cambiar el pronto tuvo sus efectos en diversos centros, especialmente en la Sorbona, donde los sectarios habían logrado ganar a la mayoría. Las facultades de París, Reims y Nantes, que había recibido la Bula, revocaron su previa aceptación. Cuatro obispos fue aún más lejos, recurrir a un expediente de los cuales sólo los herejes o cismáticos declarado hasta entonces acordó ellos mismos, y que era esencialmente incompatible con el concepto jerárquico de la Iglesia, sino que hizo un llamamiento de la Bula "Unigenitus" a un consejo general ( 1717). Su ejemplo fue seguido por algunos de sus colegas, por cientos de clérigos y religiosos, por los Parlamentos y de la magistratura Noailles, por un largo tiempo indeciso e incoherente siempre, terminó haciendo un llamado también, pero "del Papa, obviamente equivocada a la mejor papa conocimiento de causa y un consejo general ".

Clemente XI, sin embargo, en la Bula "Pastoralis officii" 1718), condenó (el recurso de casación y excomulgó a los recurrentes. Pero esto no desarmó a la oposición, que hizo un llamamiento a partir del segundo Bull a partir de la primera se publicó Noailles un nuevo llamado, ya no principalmente para el Papa "mejor informados", sino a un consejo, y el Parlamento de París, suprimió el Toro "Pastoralis". El gran número de deserciones y el clamor arrogante de los demandantes podría dar la impresión de que constituye, si no la mayoría, por lo menos una minoría muy imponente. Sin embargo, tal no fue el caso, y la evidencia principal de esto radica en el hecho bien establecido que las enormes sumas se destinaron al pago de estos recursos. Después de permitir a estos y sugerente compras vergonzoso, que encontramos entre el número de los recurrentes, el cardenal uno, diez y ocho obispos alrededor, y miles de clérigos tres. Pero sin salir de Francia, nos encontramos frente a ellos cuatro cardenales, un centenar de obispos, clérigos y cien mil, es decir, la unanimidad moral del clero francés. ¿Qué se puede decir, entonces, cuando este grupo de manifestantes se compara con el conjunto de las Iglesias de Inglaterra, los Países Bajos, Alemania, Hungría, Italia, Nápoles, Saboya, Portugal, España, etc., que, al ser solicitada se pronuncia, lo hizo al proscribir el recurso como un acto de cisma y la rebelión tonta? La polémica, sin embargo, continuó por varios años. El retorno a la unidad del cardenal de Noailles, quien presentó sin restricciones en 1728 seis meses antes de su muerte, fue un golpe diciendo que el partido de Quesnel. A partir de entonces se fue creciendo menos, así que ni siquiera las escenas que tuvieron lugar en el cementerio de Saint-Médard, de los cuales se menciona a continuación. lo restauró. Pero los Parlamentos. ansiosos por sí mismos de Clara y de aplicar sus principios galicanos y realistas, continuó por mucho tiempo a negarse a recibir la bula "Unigenitus". Incluso hizo la ocasión para inmiscuirse en la manera escandalosa en la administración de los sacramentos, y perseguir a los obispos y los sacerdotes acusados de negarse la absolución a los que no se sometería a la Santa Sede.

VI. Los convulsionarios
Hemos revisado la larga serie de medidas de defensa ideado por el rechazo jansenistas de las cinco proposiciones sin rechazo del "Augustinus", una distinción explícita entre la cuestión del derecho y la cuestión de hecho, la restricción de la infalibilidad eclesiástica a la cuestión de derecho, la tácticas de silencio respetuoso, y apelan a un concilio general. Se habían agotado todos los expedientes de una discusión teológica y canónica más obstinados que sincera. Ni uno solo de estos les había servido nada en el bar de la recta razón o de la autoridad legítima. A continuación, cree que invocar en su favor el testimonio directo de Dios mismo, a saber, los milagros. Uno de ellos, un recurrente, un rigorista al punto de tener una vez pasado dos años sin comunicarse, para el resto dado a una vida retirada y penitente, el diácono François de París había muerto en 1727. Se pretende que en su tumba en el pequeño cementerio de Saint-Médard maravillosas curas se llevó a cabo. Un supuesto caso, como tal, fue examinado por De Vintimille, arzobispo de París, que con las pruebas en la mano que declaró falsa y supositorio (1731). Pero otras curaciones fueron reivindicados por el partido, y lo divulgó en el extranjero que dentro de poco a los enfermos y curiosos acudieron al cementerio. Los enfermos con experiencia extraña agitaciones, disturbios nerviosos, ya sea real o simulada. Cayeron en transportes y violentas invectivas contra el Papa y los obispos, como el convulsionarios de Cévennes había denunciado el papado y la Misa en las mujeres multitud excitada se nota especialmente, gritando, gritando, arrojándose sobre, a veces asumiendo la más sorprendente y posturas indecorosas. Para justificar estas extravagancias, admiradores complaciente haya recurrido a la teoría de la "figurism". Al igual que en sus ojos el hecho de la aceptación general de la Bula "Unigenitus", fue la apostasía predicha por el Apocalipsis, así que él y repugnantes escenas ridículas promulgado por sus amigos simboliza el estado de agitación que, según ellos, participan todo en la Iglesia . Se volvió así a una tesis fundamental, como ha sido recibido con en Jansenio y San Cyran, y que éstos habían tomado de los protestantes. Un diario de los "Nuevos Ecclesiastiques", había sido fundada en 1729 para defender y propagar estas ideas y prácticas, y los "Nuevos" se difundió profusamente, gracias a los recursos pecuniarios, proporcionado por la Boîte à Perrette, el nombre dado más tarde a la capital o del fondo común de la secta iniciada por Nicole, y que creció tan rápidamente que por encima de un millón de dinero. Es hasta entonces había servido principalmente para sufragar el coste de los recursos y el apoyo a, en Francia, así como en Holanda, la, los religiosos y religiosas, que desertaron de sus conventos y congregaciones por el bien del jansenismo.

El cementerio de Saint-Médard, habiéndose convertido en el escenario de exposiciones tan tumultuoso como eran indecentes, fue cerrado por orden de la corte en 1732. El des convulsiones obra, como sus partidarios lo llamaba, no era, sin embargo, abandonado. Las convulsiones reaparecieron en casas particulares con las mismas características, pero más llamativo. A partir de entonces, con pocas excepciones se apoderaron únicamente a las niñas jóvenes, que, según se decía, poseía un don divino de la curación. Pero, ¿qué fue más sorprendente fue que su cuerpo, sometido durante la crisis a todo tipo de pruebas dolorosas, a la vez parecía insensible e invulnerable, que no resultaron heridos por los instrumentos de la más aguda, o golpeadas por enormes pesos o golpes de la violencia increíble. Un convulsionary, apodado "la Salamandra", permaneció suspendido por más de nueve minutos por encima de un brasero de fuego, envuelto sólo en una hoja, que también se mantuvo intacta en medio de las llamas. Las pruebas de este tipo ha recibido en el lenguaje de la secta de la denominación de secours y secouristes, o partidarios de la secours, que se distingue entre los petits-Secours y los grands-Secours, sólo esta última se supone que requieren una fuerza sobrenatural. En este punto, una ola de rebeldía y la oposición surgió entre los mismos jansenistas. Treinta médicos recurrente declaró abiertamente por consentimiento común contra las convulsiones y el Secours. Un animado debate surgió entre la secouristes y el anti-secouristes. El secouristes a su vez se divide en antes y discernantes melangistes, la antigua distinción entre la obra misma y sus rasgos grotescos o censurable, que atribuyeron al diablo ni a la debilidad humana, mientras que el segundo considera las convulsiones y la secours como una sola obra que viene de Dios, en la que incluso los elementos impactantes tenía un propósito y significado.

Sin entrar a profundizar en los detalles de estas distinciones y divisiones, podemos preguntarnos cómo vamos a juzgar lo que se llevó a cabo en el cementerio de Saint-Médard y las cuestiones relacionadas con dichas actividades. Cualquiera que se han dicho sobre el tema, no había absolutamente ninguna huella del sello divino en estos acontecimientos. Es necesario recordar de San Agustín principio de que todos los prodigios a cabo fuera de la Iglesia, en especial contra la Iglesia, son por el mismo hecho más que sospechoso: "unitatem praeter, et qui facit Miracula nihil est". Hay dos cosas que sólo requieren observación. Varios de los llamados curas milagrosas, de modo fueron objeto de una investigación judicial, y se comprobó que éstas se basaban únicamente en testimonios que eran falsos, interesado, preconcebido, y más de una vez recogido, o al menos sin valor, los ecos y fanático de la imaginación enferma. Además, las convulsiones y secours la duda se llevó a cabo en circunstancias que el buen gusto mera rechazaría como indigno de la sabiduría divina y la santidad. No sólo fueron los curas, tanto reconocidos como alegó, complementarios el uno del otro, pero las curaciones, convulsiones y secours pertenecía al mismo orden de los hechos y tendido hasta el final mismo hormigón. Por tanto, estamos justificados al concluir que el dedo de Dios no aparece en la totalidad o en cualquiera de sus partes. Por otra parte, aunque el fraude fue descubierto en varios casos, es imposible atribuir todos de forma indiscriminada a engaño o simplicidad ignorante. Crítico hablando, la autenticidad de algunos fenómenos extraordinarios es incuestionable, ya que se llevó a cabo públicamente y en presencia de testigos fiables, en particular-secourist jansenistas contra. La pregunta sigue siendo si todos estos prodigios son explicables por causas naturales, o si la acción directa del Diablo es ser reconocidos en algunos de ellos. Cada una de estas opiniones tiene sus adeptos, pero el primero parece difícil de mantener, a pesar, y en parte quizás debido a, la luz que experimentos recientes en la sugerencia, el hipnotismo, el espiritismo y han arrojado sobre el problema. Sea como fuere, una cosa es cierta: aquí las cosas relacionadas sólo sirvió para desacreditar la causa del partido que los explotaban. Jansenistas se llegó por fin a sentir vergüenza de esas prácticas. Los excesos ligados a ellos más de una vez obligó a las autoridades civiles para intervenir al menos en una forma suave, pero esta creación de fanatismo sucumbió al ridículo y murió por su propia mano.

VII. Jansenismo EN HOLANDA Y EL CISMA DE UTRECHT
Nocivas como el jansenismo fue a la religión y la Iglesia en Francia, no hay lugar al cisma propiamente dicha. Lo mismo no se sostiene bien de los países de bajos neerlandés, que el más importante o más profundamente implicados de los sectarios exigía desde hacía tiempo su lugar de reunión, encontrando allí la bienvenida y la seguridad. Desde las Provincias Unidas en su mayor parte pasado al protestantismo, católicos había vivido allí bajo la dirección de vicarios apostólicos. Por desgracia, estos representantes de la Papa se ganó pronto más a las doctrinas y las intrigas de los cuales el "Augustinus" fue el origen y el centro. De Neercassel, arzobispo titular de Castoria, que gobernó toda la iglesia en los Países Bajos desde 1663 hasta 1686, no hizo ningún secreto de su intimidad con la fiesta. Según él, el país comenzó a convertirse en el refugio de todos aquellos cuya obstinación les obligó a salir de Francia y Bélgica. Allí vinieron los hombres como Antoine Arnauld, Vaucel du Gerberon, Quesnel, Nicole, Petitpied, así como un número de sacerdotes, monjes y monjas que prefirió el exilio a la aceptación de las bulas pontificias. Un gran número de estos desertores pertenecían a la Congregación del Oratorio, pero otras órdenes para compartir con él esta distinción desafortunada. Cuando la fiebre de los recursos estaba en su apogeo, veintiséis cartujos de la casa de París se escapó de su claustro durante la noche y huyó a Holanda. Quince benedictinos de la Abadía de Orval, en la diócesis de Trier, dieron el mismo escándalo. Peter Codde, que sucedió a Neercassel en 1686, y que llevaba el título de Arzobispo de Sebaste, fue más lejos que su predecesor. Se negó a firmar el formulario y, en su llamado a Roma, se defendió tan mal que le fue prohibida primero en ejercer sus funciones, y luego depuesto por un decreto de 1704. Murió siguió terco en 1710. Él había sido sustituido por Gerard Potkamp, pero este nombramiento y las que siguieron fueron rechazadas por una parte del clero, a los que los Estados Generales dieron su apoyo. El conflicto duró mucho tiempo, durante el cual las funciones episcopales no se cumplieron. En 1723 el Capítulo de Utrecht es decir, un grupo de siete u ocho sacerdotes que asumió ese nombre y la calidad con el fin de poner fin a una dolorosa y precaria situación, elegidos, por su propia autoridad, como arzobispo de esa ciudad, uno de sus miembros, Cornelius Steenhoven, que entonces ocupaba el cargo de vicario general. Esta elección no fue canónica, y no fue aprobado por el Papa. Steenhoven sin embargo tenía la audacia de obtener el mismo consagrada por Varlet, un misionero y ex obispo coadjutor obispo de Babilonia, que era en ese tiempo suspendido, interdicción, y excomulgado. Él lo que consumó el cisma, interdicción mismo y excomulgado, murió en 1725. Los que habían elegido lo trasladaron su apoyo a Barchman Wuitiers, que haya recurrido a la misma consagrante. El infeliz Varlet vivido lo suficiente para administrar la unción episcopal a dos sucesores de Barchman, van der Croon y Meindarts. El único sobreviviente de esta línea lo siento, Meindarts, corría el riesgo de ver su dignidad extinguido consigo mismo. Para evitar esto, la Diócesis de Haarlem (1742) y Deventer (1757) se crearon, y se convirtió en sufragáneos de Utrecht. Pero Roma siempre se negó a ratificar estos actos irregulares ofensivamente y siempre en respuesta a la notificación de cada elección con una declaración de anulación y una sentencia de excomunión contra los elegidos y sus seguidores. Sin embargo, a pesar de todo, la comunidad cismática de Utrecht ha prolongado su existencia hasta los tiempos modernos. En la actualidad cuenta con unos 6000 miembros en las tres diócesis unidos. Apenas se notaría si no hubiera, en el siglo pasado, se dejó oír por protestar contra la IX volver Pío-establecimiento de la jerarquía católica en Holanda (1853), por la que se declara a sí mismo contra los dogmas de la Inmaculada Concepción (1854) y la infalibilidad papal (1870), y, por último, después del Concilio Vaticano II, en aliarse con los "viejos católicos, cuya primera llamada obispo consagrado.

VIII. DECADENCIA Y FIN DE jansenismo
Durante la segunda mitad del siglo XVIII la influencia del jansenismo se prolongó mediante la adopción de diversas formas y ramificaciones, y se extiende a países distintos de aquellos en los que hasta ahora hemos seguido. En Francia, los Parlamentos continuó pronunciar sentencias, para infligir multas y confiscaciones, para suprimir las ordenanzas episcopal, e incluso para hacer frente a protestas al rey en defensa del pretendido derecho de los recurrentes a la absolución y la recepción de los últimos sacramentos. En 1756 se rechazó un decreto muy moderada de Benedicto XIV que regulan la materia. Una declaración real de confirmar la decisión romana no ha encontrado gracia ante sus ojos, y se requiere toda la fuerza restante de la monarquía para obligarlos a registrarlo. Los sectarios parecían poco a poco a distanciarse de la herejía primitiva, pero conservaban sin disminuir el espíritu de insubordinación y el cisma, el espíritu de oposición a Roma, y sobre todo, un odio mortal de los Jesuitas. Se había jurado la ruina de aquella orden, que siempre encontraban bloqueando su camino, y con el fin de alcanzar su fin, sucesivamente, inducida por los príncipes católicos y ministros de Portugal, Francia, España, Nápoles, el Reino de las Dos Sicilias el Ducado de Parma , y en otros lugares de unir sus manos con los peores líderes de la impiedad y filosofismo. La misma tendencia se muestra en la obra de Febronio, condenados (1764) por Clemente XIII, y, inculcando a José II por su consejero Godefried van Swieten, un discípulo de la iglesia de Utrecht se rebeló, se convirtió en el principio de las innovaciones y eclesiásticas trastornos decretado por el sacristán-emperador (véase Febronianismo). Se expandió rápidamente en forma similar en la Toscana durante el gobierno del Gran Duque Leopoldo, hermano de José II, y hallaron a otra manifestación en el famoso Sínodo de Pistoia (1786), los decretos de los cuales, a la vez la quintaesencia del galicanismo y de la herejía del jansenismo, fueron reprendidos por la Bula de Pío VI, "Auctorem fidei" (1794). En territorio francés los restos del jansenismo no se extinguen por completo por la Revolución Francesa, pero sobrevivió en algunas personalidades notables, como el obispo constitucional Grégoire, y en algunas congregaciones religiosas, las Hermanas de Santa Marta, que no regresaron en un cuerpo a la verdad católica y la unidad hasta 1847. Pero su espíritu vivió en, sobre todo en el rigorismo, que durante mucho tiempo dominó la práctica de la administración de los sacramentos y la enseñanza de la teología moral. En un gran número de seminarios franceses, el "Bailly Theologie", que estaba impregnada de este rigorismo, sigue siendo el libro de texto hasta que Roma en 1852 lo puso en el Índice "donec corrigatur". Entre los que incluso antes de que se había trabajado intensamente en contra de ella, principalmente en la oposición al ofrecer las doctrinas de San Alfonso, dos nombres merecen una mención especial: Gousset, cuya "moral Theologie" (1844) había sido precedido por su "Justificación de la Teología moral du bienheureux Alphonse-Marie María de Ligorio "(2 ª ed., 1832), Jean-Pierre Berman, profesor en el seminario de Nancy de veinticinco años (1828-1853), y autor de una" Theologia moralis ex S . Ligorio "(7 vols., 1855). Tal es, a grandes rasgos, el relato histórico del jansenismo, su origen, sus fases, y su declive. Es evidente que, además de su compromiso con el "Augustinus y su" rigorismo en la moral, se distingue entre las herejías de los procedimientos mañosos, chicane y la falta de franqueza por parte de sus adherentes, en especial su pretensión de seguir siendo católicos, sin renunciar a sus errores, de permanecer en la Iglesia a pesar de la misma Iglesia, hábilmente eludir o afrontar con total impunidad las decisiones de la autoridad suprema. Tal comportamiento está fuera de toda duda, sin un paralelo en los anales del cristianismo anterior al estallido de jansenismo, de hecho, sería increíble si no lo hicimos en nuestros días encontramos en ciertos grupos de ejemplos modernistas de esta absurda duplicidad y sorprendente. Las consecuencias deplorables, tanto teóricos como prácticos, del sistema de jansenista, y de las polémicas a las que dio lugar, fácilmente puede colegirse de lo que se ha dicho, y de la historia de los últimos siglos.


Publicación de información escrita por J. Forget. Transcrito por Tomas Hancil. La Enciclopedia Católica, Tomo VIII. Publicado 1910. Nueva York: arzobispo de. Nihil Obstat, 1 de octubre de 1910. Lafort Remy, STD, Censor. Imprimatur. + John Farley Cardenal, Arzobispo de Nueva York